Laskmi

Laksmi, diosa hindú de la buena fortuna y la abundancia, del amor y la belleza, de la flor de loto y la fertilidad, muy adorada en la India. Ella garantiza el bienestar y la prosperidad a los humanos en la tierra y la obtención de abundancia tanto material como espiritual. Laksmi es la encarnación de la belleza, gracia y encanto. Su nombre es equivalente a la riqueza material, y también se deriva de la palabra sánscrita que significa meta. Ella representa la meta vital de todo ser: la prosperidad espiritual y material. Los altares dedicados a Laksmi están cargados de aceite, leche y flores, ya que es voluble y se deja convencer fácilmente por los apasionados devotos, con tiernas palabras y ofrendas suntuosas.

En un principio la diosa Laksmi se llamaba Sri y era una manifestación de Devi-sakti, el principio sexual que, gracias a sus esfuerzos, generó el universo. Laksmi es la representación de la fémina universal que permaneció sobre una flor de loto durante la creación. Se unió a los dioses después de que el océano primordial se agitara para conseguir el elixir que apartaría el mal del mundo. Se elevó en medio de la espuma, los ríos cambiaron de curso para fluir hacia ella y los elefantes celestriales recogieron las olas para asearla. Al surgir hermosísima de las aguas oceánicas se la compara con Afrodita. Hoy en día se la adora más como Mata-Laksmi o diosa madre, que cuida y protege, a la vez que atiende los llamados de sus devotos.

Dioses Griegos

1.1. Apolo

Apolo, en la mitología griega, hijo del dios Zeus y de Leto, hija de un titán. Era también llamado Délico, de Delos, la isla de su nacimiento, y Pitio, por haber matado a Pitón, la legendaria serpiente que guardaba un santuario en las montañas del Parnaso. En la leyenda homérica, Apolo era sobre todo el dios de la profecía. Su oráculo más importante estaba en Delfos, el sitio de su victoria sobre Pitón. Solía otorgar el don de la profecía a aquellos mortales a los que amaba, como a la princesa troyana Casandra.

Apolo era un músico dotado, que deleitaba a los dioses tocando la lira. Era también un arquero diestro y un atleta veloz, acreditado por haber sido el primer vencedor en los juegos olímpicos. Su hermana gemela, Ártemis, era la guardiana de las muchachas, mientras que Apolo protegía de modo especial a los muchachos. También era el dios de la agricultura y de la ganadería, de la luz y de la verdad, y enseñó a los humanos el arte de la medicina.

Algunos relatos pintan a Apolo como despiadado y cruel. Según la Iliada de Homero, Apolo respondió a las oraciones del sacerdote Crises para obtener la liberación de su hija del general griego Agamenón arrojando flechas ardientes y cargadas de pestilencia en el ejército griego. También raptó y violó a la joven princesa ateniense Creusa, a quien abandonó junto con el hijo nacido de su unión. Tal vez a causa de su belleza física, Apolo era representado en la iconografía artística antigua con mayor frecuencia que cualquier otra deidad.

1.2. HERMES

Hermes, en la mitología griega, mensajero de los dioses, hijo del dios Zeus y de Maya, la hija del titán Atlas. Como especial servidor y correo de Zeus, Hermes tenía un sombrero y sandalias aladas y llevaba un caduceo de oro, o varita mágica, con serpientes enrolladas y alas en la parte superior.
Guiaba a las almas de los muertos hacia el submundo y se creía que poseía poderes mágicos sobre el sueño. Hermes era también el dios del comercio, protector de comerciantes y pastores. Como divinidad de los atletas, protegía los gimnasios y los estadios, y se lo consideraba responsable tanto de la buena suerte como de la abundancia. A pesar de sus virtuosas características, también era un peligroso enemigo, embaucador y ladrón. El día de su nacimiento robó el rebaño de su hermano, el dios del sol Apolo, oscureciendo su camino al hacer que la manada anduviera hacia atrás. Al enfrentarse con Apolo, Hermes negó haber robado. Los hermanos acabaron reconciliándose cuando Hermes le dio a Apolo su lira, recién inventada. En el primitivo arte griego, se representaba a Hermes como un hombre maduro y barbado; en el arte clásico, como un joven atlético, desnudo e imberbe como puede comprobarse en el Hermes de Praxíteles, en Olimpia

Tor

Tor, Thor en inglés, es el dios del trueno en la mitología nórdica y germánica. Su papel es complejo ya que tenía influencia en áreas muy diferentes, tales como el clima, las cosechas, la protección, la consagración, la justicia, los viajes y las batallas.

Era el dios más venerado de las tribus germánicas al menos desde los primeros registros escritos hasta los últimos bastiones del paganismo germánico en la época vikinga tardía. La mayoría de los mitos germánicos lo mencionan o se centran en sus hazañas y en los relatos de las Eddas cumple el papel de protector del Midgard, el mundo de los hombres.

Su arma es el mazo de guerra arrojadizo, llamado Mjolnir, del cual se hicieron réplicas en miniatura como amuleto que luego se convirtieron en un símbolo desafiante de los paganos nórdicos durante la cristianización de Escandinavia

Durante y una vez que el proceso de cristianización fue completado, la figura de Tor fue demonizada por la creciente influencia de misioneros cristianos. Después de que el cristianismo se cimentara, restos de su fe se conservaron de forma clandestina principalmente en áreas rurales, sobreviviendo así hasta tiempos modernos en el folclore germano y más recientemente reconstruido bajo diversas formas en el neopaganismo germánico.

El objeto más representativo de Tor es su martillo de guerra de mango corto, llamado Mjolnir, creado por los enanos Sindri y Brokk. Tiene la propiedad de nunca fallar en su blanco y tras ser arrojado siempre regresa a las manos de su dueño, además puede encogerse y ser llevado con disimulo en la ropa y también puede ser utilizado para arrojar rayos. Para alzar su martillo, Tor utiliza un cinturón que aumenta su fuerza, llamado Megingjörð, y un par de guantes especiales de hierro. Mjolnir es su arma principal a la hora de combatir a los gigantes, siendo calificada por los dioses como el más precioso de todos los trabajos de los enanos y el arma más poderosa que poseen los dioses en su defensa contra las fuerzas de Jötunheim. El martillo se convirtió en un símbolo del dios y en un amuleto y pieza de ornamento muy popular durante la era Vikinga e icono del paganismo nórdico y germánico.

Tor vive en el Asgard, en el reino de Þrúðheimr o Þrúðvangr, que significa «Hogar de la fuerza» . Allí vive con su esposa Síf y sus hijos en el palacio llamado Bilskirnir, el cual según es relatado en Grímnismál, es el más grande de todos los edificios y posee 540 habitaciones. Según se relata en Hárbarðsljóð, aunque es la única fuente que lo menciona, Tor recibiría allí a los campesinos y esclavos muertos.

La Santería

La Santería

La santería constituye a una de las religiones más importantes dentro del mundo ocultista y tiene sus orígenes en la tribu africana Yoruba, que viven en la zona que hoy conocemos como Nigeria a lo largo y anchos del río Níger.
Durante mucho tiempo la santería fue una religión muy poderosa y poseedora de una compleja estructura que se organizaba en una serie de reinos de los cuales, el principal y más importantes era el reino de Benin; el mismo duró alrededor de 12 siglos y se finalizó en el año 1896. A fines del siglo XVIII, la tribu Yoruba se enfrento en una guerra con sus vecinos y también entre ellos mismos y esta guerra interna derivó en la caída y la posterior esclavización de la tribu, tanto así que en el año 1820 el 95% de la tribu eran esclavos enviados desde Benin a países como Cuba y Brasil para trabajar en las plantaciones de azúcar.

Los Yoruba fueron rápidamente rebautizados con el nombre “Lucumi”, y éstos en sus esfuerzos por ocultar su religión africana y sus prácticas mágicas, la tribu comenzaron a identificar a todas sus deidades africanas con los santos correspondientes a la religión católica, es por ello que de esta manera se fundo el sincretismo religioso que hoy es conocido como la santería. Todos los fieles de la santería creen y adoran a una fuerza central llamada Olodumare; de esta fuerza procede todo aquello que existe, y regresa a él, expresándose así mismo en el mundo creado mediante Ashe. Este último representa a la sangre de la vida cósmica, es decir, representa al poder de Olodumare hacia la justicia, la fuerza y la vida.

La santería es una corriente divina que utiliza muchos canales que pueden ser de mayor o menos receptividad energética. Básicamente, Ashe es el pilar que sostiene la base absoluta de la realidad. Quienes practican la santería creen que la vida de cada individuo se encuentra determinada mucho antes de que el mismo nazca el Ileo-Olofi, que representa a la casa de Dios en el cielo; todas aquellas personas que no cumplan con su designo serán castigados por los orishas (Las santos) y continuar reencarnando hasta que el castigo sea cumplido. Si bien los católicos veneran a los santos entendiendo que los mismos son seres humanos que tuvieron una heroica vida dedicada a su fe y murieron por ella, elevándose a los cielos en donde interceden en cuestiones terrenales debido a su participación en la gloria de Cristo. Por su parte el santero toma a la figura de los santos más populares dentro del catolicismo pero para él, los mismos no representan a los santos sino que pasan a tomar una jerarquía divina. Estos dioses fueron creados por la santeria con la finalidad de manifestar su voluntad y la esencia en la creación y a su vez, son una personificación del Ashe; por su parte las deidades africanas de la santería también son protectores de la tribu.

Tradiciones, ritos y costumbres de la santeria

Como toda religión, la santería tiene sus ritos y trabajos, los cuales muchos pueden llegar a ser algo controversiales, pero debemos decir que las religiones africanas tienen básicamente las mismas creencias, por ello no nos debemos asombrar si encontramos similitudes entre la santería y el Vudú. Algunos trabajos de santeria involucran sacrificios ya que se cree que los dioses requieren de la sangre que no poseen por ser dioses, para continuar con su existencia. A la vez, diferentes tipos de hierbas también son utilizadas en combinación con la sangre del sacrificio, y es importante destacar que cada Dios posee hierbas y animales preferidos, por lo que los santeros suelen preparar estos trabajos de culto muy dedicadamente.
De todos modos es importante que tengamos en cuenta que los trabajos de santeria no se limitan únicamente a rendirle culto a los dioses, sino que también, como en toda religión africana, los santeros poseen diferentes tipos de brujos y curanderos que se encargan de realizar distintos trabajos de magia, cada uno de ellos dedicado a un sector especial de la vida de las personas. Por último no queremos dejar de lado el hecho de que la musica de santeria es uno de los elementos más importantes durante los rituales y los sacrificios que se le ofrecen a los dioses ya que al igual que en el vudú, los espíritus de los dioses toman posesión de muchos de los participantes utilizándolos como mensajeros para transmitir lo que desean enseñar. De todos modos, y aunque la santería tenga muchos puntos en común con el vudú, a pesar de las prácticas de sacrificios, la santeria es un poco más tranquila en cuanto a sus prácticas.

Los Ndembu

 

Un caso de religión agrícola es el de los agricultores ndembu del noroeste de Zambia. De entre los múltiples ritos que configuran su religión, destacan los matrimoniales y reproductivos. Es un grupo de aproximadamente 50.000 individuos que hablan lunda. Grupo nómada que viaja en busca de tierra fértil y mejores perspectivas de caza, los ndembu rinden culto a sus antepasados y practican la adivinación. Originariamente fueron parte del Imperio Junda. Cuando los británicos sometieron la zona, establecieron una administración y una burocracia ndembu.

La sociedad ndembu es matrilineal, es decir, la mujer transmite los derechos sucesorios y determina la línea de descendencia, aunque la residencia matrimonial la determina el marido, lo que supone que los recién casados vayan a vivir con el grupo familiar centrado en la madre o en la hermana del esposo.

Este sistema genera un conflicto en las mujeres, que por una parte se ven sometidas a las exigencias residenciales de la familia del marido, que intenta retener durante el mayor tiempo posible a los hijos y a la madre, y por otra parte se sienten presionadas por el grupo materno que intenta atraerse a la mujer y su prole por medio del divorcio. Los conflictos suelen materializarse en diversos trastornos de la mujer, que van desde la esterilidad a partos múltiples o menstruaciones anormales. En estos casos se considera que una antepasada de la mujer actúa en venganza avisando de que alguien no está cumpliendo correctamente sus deberes hacia la familia.

Para determinar el origen del conflicto, actúa un adivino que indica quién es la causante del problema, por último, un sanador espiritual que por medio del rito soma resuelve la situación. La evidente arbitrariedad de la aparición de un ancestro parece en realidad un mecanismo que intenta conseguir la pacificación de la actitud que está provocando conflictos. Las dotes del adivino sirven en estos supuestos para determinar lo que se considera un problema. Cuando un grupo retiene demasiadas mujeres, junto a su prole, por la doble vía del matrimonio y del divorcio, pueden surgir problemas por el tamaño del grupo.

Fotografías:

RELIGIÓN MASAI

Los masái o masáis (también se escribe frecuentemente maasái) son un pueblo estimado en unos 883.000 individuos, que viven en Kenia meridional y en Tanzania septentrional. Hablan maa, que es una lengua nilótica oriental, si bien muchos de ellos son capaces de expresarse correctamente en suajili e inglés. La mayoría de los masáis mantienen su religión tradicional, aunque algunos han adoptado alguna forma de cristianismo.

Vivienda

Los masái viven en asentamientos llamados manyattas, círculos de chozas hechas de ramitas y rodeadas por empalizadas (bomas) para encerrar el ganado. Las chozas se construyen con unos ladrillos preparados a base de excrementos de animales, paja y barro a fin de impermeabilizarlos y endurecerlos. Las paredes interiores son alisadas y posteriormente ahumadas. Suelen contar con diminutos tragaluces, pero no ventanas.

Cultura

Su vida cultural está llena de celebraciones. La versión masái de los grupos de edad consta de infancia, guerrero menor (moran), guerrero mayor, adulto menor y adulto mayor. Tras la circuncisión, los chicos se convierten en guerreros menores. Lamentablemente, también está extendida la práctica de la ablación a las niñas.

Tanto los hombres como las mujeres lucen vistosas dilataciones en las orejas de hasta un palmo de longitud en la parte inferior del pabellón auricular, y del diámetro de una moneda pequeña en la parte superior, que acostumbran a adornar con maderas y cuentas de colores. La artesanía masái es muy destacable, principalmente en textiles, tallas de madera, abalorios y adornos de hematita. Acostumbran a vestir una tela anudada sobre los hombros de vivos colores, generalmente roja y con diseños geométricos, sobre otras piezas de ropa. Coleccionan un gran número de danzas rituales y cánticos, que efectúan frente a los turistas a cambio de dinero y otros beneficios económicos. Por lo general, no se dejan fotografiar salvo que se les otorgue un pequeño pago como compensación.

Organización

El sistema político masái está descentralizado; realizan reuniones de ancianos y discusiones públicas para decidir sobre los asuntos más generales. Lo que impera es la importancia del ganado. Algunos de sus representantes han sido vistos en reuniones democráticas en la capital, Nairobi, vistiendo traje, y algunos de los jóvenes acostumbran a jugar al billar y ver la televisión en aldeas cercanas donde no siempre son bien recibidos debido a las diferencias culturales. Su religión se centra en torno a creencias místicas que conciernen a los masáis, a su ganado y a Dios. Las vacas son sagradas y, por tanto, lo son su tierra y todos los otros elementos concernientes a su ganado. El ganado provee de todas las necesidades a los masáis: leche, sangre y carne para su dieta (producen una especie de yogur fermentando la leche con sangre de animal), cuero y pieles para su ropa.
Poseen representación en la UNPO.
Economía:   El ganado es el centro de la economía Maasai. Raramente lo matan, pero en cambio es acumulado como una señal de riqueza y para ser utilizado comercialmente. Al igual que otros pueblos ganaderos, en otro tiempo, el engrandecimiento de las manadas se hacía en parte mediante el robo de ganado a los pueblos vecinos. Esta economía obligaba a mantener fuertes ejércitos bien organizados que defendieran tierras y ganado y sirvieran a su vez a conquistar las tierras y manadas de los vecinos, lo que les dio la fama de crueles. Su dieta fundamental la tienen a base de una mezcla de sangre de vaca con leche, queso, mantequilla y carne.  Debido al valor como símbolo de riqueza que dan al ganado vacuno, éste es raramente utilizado para su consumo, criando cabras y ovejas para este fin. Raramente utilizan la carne de animales salvajes salvo la del eland y búfalo, estando prohibido por su religión el consumo del resto.

Religión:   Según la religión Maasai, en un principio, el cielo y la tierra eran sólo uno y éste era Ngai, Dios. Ngai separó el cielo de la tierra y envió el ganado a la tierra para que los Maasai cuidaran de él.  Este destino ganadero de carácter divino hacía que cualquier otra actividad fuera considerada como inferior, llegando al extremo de que en su afán por no imitar las actividades de los agricultores era considerado como una grave infracción el romper la tierra, cosa que no hacían ni tan siquiera para enterrar a sus muertos.

Los Yoruba

Los yoruba constituyen aproximadamente el 30% de la población total de Nigeria, y llegan desde los 28 hasta los 40 millones de individuos en toda la región (22 millones hablan su idioma). Comparten fronteras con los borgu (también llamados bariba y borgagua) en el noroeste, los nupe y ebira en el norte, los esan y edo en el sureste, los igala y otros grupos relacionados en el noreste y los egun, fon y otros pueblos de habla gbe en el suroeste.

Aunque la mayoría de los yoruba vive en el suroeste de Nigeria, hay también significativas comunidades yoruba (o de origen yoruba) en la repúblicas de Benín y Togo, así como una diáspora yoruba en Sierra Leona, Brasil, Cuba,Carolina del Norte, Republica Dominicana, y Trinidad
Existen muchas versiones sobre el origen yoruba, la más popular de las cuales gira en torno a una figura llamada Oduduwá. De acuerdo con un registro de uno de los primeros historiadores yorubas, el reverendo nigeriano Samuel Johnson (un òyó convertido al cristianismo), Oduduwá era el líder de un ejército invasor del Este (un lugar a menudo identificado con La Meca, Egipto, y Sudán, o el noreste de Nigeria) que estableció el sistema de gobierno constitucional monárquico entre los indígenas que encontró a su paso.
La ciudad de Ile Ife, habitada por los yoruba en el siglo IV a. C., se convirtió en el centro cultural de la población. Hacia el año 900, la ciudad-estado yoruba de Ile Ife se autoproclamó como una potencia dominante en las tierras de los yoruba (centro y suroeste de Nigeria, Benín y Togo, aunque existían estados complejos a lo largo de la región. En teoría, las ciudades-estado yorubas reconocían ampliamente la primacía de la antigua ciudad de Ile Ife. El imperio sureste de Benín, reinó mediante una dinastía que remontaba sus orígenes a Ifẹ y Oduduwá, pero vastamente poblada por los Ẹdo y otras etnias relacionadas, también mantuvo una influencia considerable en la elección de nobles y reyes al este de Yoruba.
Los yorubas son uno de los grupos étnicos africanos cuyo patrimonio cultural e identidad son reconocibles en América, pese a los efectos debilitantes de la esclavitud. El culto y las diversas formas artísticas de la religión Oriṣa, a menudo llamada «Ṣhangófaiter», son muy populares en Latinoamérica, especialmente en Haití, Brasil, Cuba y Puerto Rico; todas y cada una de las cuales tienen sus raíces en la música yoruba. Quizás su artista material más representativo sea Olowe de Ise. Sus creencias religiosas son complejas, y reconocen una amplia variedad de deidades. Olọrun o Olodumare es venerado como el creador, con los otros Oriṣas sirviendo de emisarios o intermediarios que ayudan con los asuntos humanos.

LOS NDEBELE

Son uno de los pueblos más antiguos de Sudáfrica. Vale la pena mencionar que ellos viven específicamente en Transvaal Norte, dentro de la región de Limpopo, y están constituidos por 400 mil personas.
Como bien sabes, cada tribus africana tiene sus propias características, costumbres, tradiciones, vestimentas e idioma, y ello no escapa de los Ndebele. Por ejemplo, ellos cuentan con un propio idioma homónimo que pertenece a la familia lingüística Nguni, similar a las lenguas bantúes.
Si retrocedemos en la historia nos daremos cuenta que los Ndebeles fueron forzados a esconderse durante a ocupación europea pues fueron prácticamente perseguidos por los colonos.
Los Ndebele son conocidos a nivel mundial por su particular arte, y por la construcción de sus viviendas, que al interior muestran paredes pintadas como lienzos, con motivos geométricos y abstractos. Como dato curioso, te contamos que el arte lo realizan básicamente las mujeres, y es pasado de generación en generación. Para realizar sus pinturas, utilizan como pinceles plumas de aves, y como óleos materiales como el cal, el carbón, la arcilla, y hasta excremento de animales. Te interesará saber que hoy en día el gobierno  sudafricano promueve el arte Ndebele, haciendo que los integrantes de esta cultura, pinten las paredes de algunos establecimientos de las grandes ciudades.
En cuanto a su vestimenta  particular, ellos utilizan prendas de tonos tornasolados y con figuras geométricas de decoración. Asimismo vale la pena destacar que las mujeres llevan consigo algunos adornos y accesorios en los brazos y en el cuello que pesan varios kilos. Los collares de cobre y perlas que utilizan no pueden ser cualesquiera, estos deben ser exclusivamente regalados por sus maridos, y mientras más aros posean en el cuello, significan que su estatus social es más alto, y lo sorprendente es que no solo pueden lucir un collar sino varios pues aquí la poligamia femenina está totalmente permitida.La vivienda y la vestimenta de la tribu ndebele se distinguen por sus colores tornasolados y geométricos. Algunas mujeres de la tribu pueden llevar en torno a los brazos y el cuello más de 20 kg de aros de cobre y perlas multicolores.

Religión Nórdica

La mitología nórdica o escandinava comprende la religión, creencias y leyendas de los pueblos escandinavos, incluyendo aquellos que se asentaron en Islandia, donde las fuentes escritas de la mitología nórdica fueron reunidas. Es la versión mejor preservada de la antigua mitología germana, común a todos los pueblos germanos, que también incluye la estrechamente relacionada mitología anglosajona. La mitología germana, a su vez, ha evolucionado de una mitología indo-europea más temprana.

La mitología nórdica era una colección de creencias e historias compartidas por los pueblos germanos septentrionales. Es importante señalar que esta mitología no era compartida por los pueblos nórdicos de etnia urálica ni báltica, quienes poseían una propia. No era una religión revelada, pues no había una verdad entregada por los divinos a los mortales (a pesar que tiene relatos de personas normales aprendiendo las historias de los dioses de una visita de o a ellos), y no tenía un libro sagrado. Esta mitología era transmitida oralmente en forma de una larga y regular poesía.

Hay tres clanes de deidades, los Æsir, los Vanir y los Jotun

Los Æsir

Los pueblos nórdicos adoraban dos clases de dioses, una de ellas y la principal, es la de los Æsir.Entre otros están Thor, calzado con guantes de hierro , dueño de un cinturón mágico y un martillo magico; dios de la fuerza muy cercano a Odín en jerarquía. Baldr, hijo de Odín, es el dios de la belleza y la gentileza. Tyr es el dios del combate Bragi es el dios de la sabiduría y la elocuencia; Heimdall es hijo de nueve doncellas y guardián de los dioses; duerme menos que un pájaro y el sonido de su cuerno puede oírse en cualquier lugar del cielo o de la tierra. Höðr es el misterioso dios ciego. Vidar es el dios taciturno, pero el mejor para resolver cualquier conflicto por difícil que sea. Váli es el dios de los arqueros, su puntería es insuperable. Ull es el dios del combate cuerpo a cuerpo. Forseti es el As de la concordia y la amistad. Loki es la desdicha de todos los Æsir y de los hombres; astuto e intrigante, imprevisible y caprichoso, es el dios de la suerte.

Diosas Sif

En la mitología Nórdica, Sif era la esposa de Thor (el poderoso dios del trueno). La diosa Sif en la mitología escandinava es una diosa Æsir, la madre de Þrúðr y Móði y Magni (aunque Magni no era propio, sino de Thor con Járnsaxa).

Era una esposa leal. Ella era considerada el símbolo de la fidelidad. Poseía una dorada melena tan hermosa como el viento de seda de la maduración de maíz o de un mar de oro de grano, por lo que puede ser llamada para bendecir las cosechas con abundancia de bendiciones.

Cuentan que una vez el dios Loki (dios de todas las fuerzas del mal) envenenado por la envidia y la codicia de no poder poseer el amor de Sif, le cortó sus largas trenzas rubias a fin de dejar por traicionera a la diosa ante los ojos de Thor. Pero Thor descubrió el intento de engaño y el daño causado, y no pudo controlar su ira. Atrapó a Loki cuando menos lo esperaba y lo amenazó con romperle los huesos. Loki lloró y lloró pidiendo clemencia por su vida y prometió a Thor que convencería a los enanos para que crearan un pelo muy refinado de puro oro, que crecería como pelo natural en la cabeza de Sif, y así con este gesto, Sif recuperó la confianza de su pueblo nuevamente.

Uno de los volcanes de Venus se llama Sif. La mayoría de los elementos de éste planeta posee el nombre de famosas diosas y mujeres. La razón más probable es porque este es el único planeta que tiene nombre de diosa (diosa Romana del amor y la belleza)

Fotografías de la diosa Sif: